Рутуб: https://rutube.ru/video/93d34158f33d129108ff498d465d1d3b/
ВК: https://vkvideo.ru/video-218699765_456239298
Пастор Хёнг Джин Мун
23 августа 2026 года
Пожалуйста присаживайтесь.
Итак, сегодня мы с вами продолжим обучение. Мы начнём с Евангелия от Матфея, глава 11, стих 25. Мы начнём с 25-го стиха, а затем обратимся к Деяниям Апостолов. Но сначала посмотрим Евангелие от Матфея.
Итак, 25-й стих: «В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». Здесь «младенцы» означает детей.
«…ей, Отче! ибо таково было Твоё благоволение. Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко».
Итак, посмотрим на это Слово Божье. Он говорит: «…славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных». Что это значит, скрыто от мудрых? А кому Бог открывает? Младенцам. То есть с сердцем, подобным детскому, мы можем познать Бога на опыте. Но если люди слишком полагаются на свою мудрость и думают, что могут постичь Бога своим интеллектом — что происходит?
Две недели назад мы изучали Фому Аквинского. По-английски — Thomas Aquinas. Кто это? Он — самый известный католический богослов, очень важный теолог. Он жил в XIII веке. Его направление мысли называется «христианский рационализм», или схоластика. Он считал, что мы можем с помощью нашего разума постичь сущность и природу Бога.
Его самый знаменитый труд — «Сумма теологии». Огромная книга, тысячи страниц. Он полагал, что, наблюдая природу и вселенную, мы можем своим разумом постичь сущность Бога. Он утверждал, что сущность Бога и действия Бога — одно и то же. Если мы разделим сущность Бога на части — что произойдёт? Например, благодать Божья, слава Божья, праведность, благость — всё это действия Бога. Но Фома Аквинский и его последователи говорили: если мы разделим сущность Бога на части, мы создадим «отдельных богов».
Понимаете? Если мы возьмём сущность Бога и разделим её: одна часть — благодать, другая — праведность, третья — благость, четвёртая — слава и так далее. И если мы посмотрим на одну часть Бога — славу — эта слава полностью божественна — на сто процентов Бог. Посмотрим на Его благодать — она тоже на сто процентов священна, полностью божественна. Поэтому они говорили: если разделить сущность Бога, получится много богов. А это проблема. Поэтому они утверждали: в сущности Бога мы не разделяем. Благодать Божья и есть сущность Бога — не разделяем. Слава Божья и есть сущность Бога. Благость Божья и есть сущность Бога. Воля Божья и есть сущность Бога. Понимаете?
Итак, всё западное католическое и протестантское богословие несёт в себе эту идею. Многие в христианстве даже не знают об этой философской основе, но католические учёные знают, потому что эта идея исходит от Фомы Аквинского. Они говорят: сущность (усия) и действие (энегрия) Бога — одно и то же.
Но если сущность Бога и Его действия — одно и то же, у нас возникают большие проблемы. Например, если воля Божья — это сущность Бога, что это значит? Эта воля всеведуща и всемогуща, эта воля вечна. Значит, всё уже предопределено: предопределено творение, предопределены люди, которые будут сотворены, предопределено, кто пойдёт в ад, а кто — в Царство Небесное.
Это то, что по-английски называется «predestination». Как это по-китайски? Да, «предопределение». Абсолютное предопределение. В некоторых протестантских деноминациях существует очень сильное учение об абсолютном предопределении. Откуда оно берётся? Из этой философской идеи Фомы Аквинского. Если сущность Бога — это Его воля, и эта воля уже окончательно определена, то отсюда и выходит учение о предопределении.
Итак, у нас возникает такая проблема. Если сущность Бога — это Его праведность, и если Христос говорит, что мы должны нести Его праведность — мы несём праведность Христа, потому что в нас много греха, у нас нет такой великой праведности, как у Бога, — но после того как мы получили искупление Христа, мы тоже несём праведность Христа. Но если мы несём праведность Христа, а праведность Христа — это сущность Бога, то мы встретились с сущностью Бога. А если мы встретились с сущностью Бога, то мы тоже боги. Это сатанизм!
Итак, если действия Бога — это Его сущность, у нас возникает множество проблем. Есть и другие богословские и философские проблемы. Например, вопрос творения. Если творческое действие Бога — это Его сущность, что это значит? У Бога нет свободы воли. Почему? Потому что если Его творческая энергия, Его творческое действие — это Его сущность, то Он не может выбрать — творить или не творить. Он должен творить постоянно. Он не может выбрать сотворить мир из ничего. У Него нет свободы воли. Понимаете?
Если мы не понимаем такого богословия, мы можем мыслить неправильно и создать большие проблемы в будущем. Это понятно?
Теперь обратимся к Деяниям Апостолов, глава 2. Мы только что прочитали отрывок из Евангелия от Матфея, глава 11. Что там сказано? От мудрых — сокрыто. Мудрые не могут увидеть Бога. Но дети, младенцы — могут увидеть. Почему? Потому что познание Бога — это не только вопрос знания. Познание Бога на опыте — это не только интеллектуальное знание.
У философии Фомы Аквинского есть и другая проблема. Поскольку, по его мнению, сущность Бога и Его действия — одно и то же, посмотрим на библейскую историю. Например, Моисей увидел горящий терновый куст. Он увидел пламя в терновом кусте. Библия говорит, что он увидел Бога. Но если применять идеи Фомы Аквинского, то это был не Бог. Потому что, если бы Моисей мог увидеть сущность Бога, он сам стал бы богом. Значит, то, что Моисей увидел — горящий терновый куст, — с точки зрения Фомы Аквинского, было лишь иллюзией, видением, а не Богом.
И в Деяниях Апостолов, глава 2, стих 3: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Это тоже действие Святого Духа. Но с точки зрения Фомы Аквинского, это не действие Святого Духа. Это что-то вроде созданного Богом искусственного образа, видения, иллюзии. Понимаете? Согласно Фоме Аквинскому, мы не можем встретить Бога, не можем познать Его на опыте. Потому что все Его действия — это Его сущность. А если мы можем встретить Его сущность — мы стали бы богами. Фома Аквинский понимал эту проблему. Поэтому он говорил: когда Моисей увидел Бога в пламени тернового куста — это был не Бог, а сотворённая Богом иллюзия.
И в Деяниях Апостолов — когда языки, как бы огненные, сошли на учеников — это не Святой Дух, а иллюзия. Или что-то вроде искусственного изображения, созданного Богом. Понимаете? Что это означает? Если так мыслить, то Бог — вечно далёкий Бог. Вы никогда не сможете встретить Его. Вы можете встретить только Его иллюзии, или созданные Им «картинки». Это проблема. Потому что мы знаем: наши отношения с Богом — самое важное. Но если эти отношения — подделка, искусственная картинка, ненастоящие — это огромная проблема.
Многие католические и протестантские учёные, последователи Фомы Аквинского, осознают эту проблему. Но в древней христианской традиции — в Восточной Церкви — подход совершенно иной. Когда я учился в Гарварде, после окончания магистратуры я хотел продолжить обучение в докторантуре. Я планировал заниматься сравнительным религиоведением — сравнением тринитарного богословия Иоанна Дамаскина, великого святого и богослова IX века, с тринитарным богословием в буддизме махаяны — например, с учением о Самантабхадре и Манджушри. Но в то время преподобный Пак сказал, что нужно ехать в Корею — преподавать в нашей семинарии и проводить тренинги. Поэтому докторантура не состоялась.
Но в Восточной Церкви [Православной] подход совершенно отличается от Фомы Аквинского. Они говорят: мы не можем познать сущность Бога. Вы не можете полностью познать сущность другого человека. Мы не можем полностью понять сущность вселенной — как же мы можем полностью познать Бога? Он — Творец вселенной, а мы настолько меньше! Как мы можем полностью постичь Его?
Поэтому Восточная Церковь, древнее христианство, говорит: мы не можем полностью постичь сущность Бога. И сущность Бога и Его действия — это не одно и то же. Фома Аквинский говорил, что это одно и то же, а Восточная Церковь говорит: нет, это разные вещи. Действия Бога — нетварные. Например, свет Божий — это нетварный свет. Понимаете? Если бы солнце было вечным, то и свет солнца был бы вечным. Потому что солнце и его свет нельзя разделить. Так же и с Богом: если у Бога есть сущность, мы не можем полностью отделить её — Его сущность подобна солнцу. А Его действия подобны свету солнца. Мы не можем полностью разделить сущность и действия. Но это не одно и то же: солнце — это не свет, и свет — это не солнце. Однако их нельзя полностью разделить — они соединены.
Так же и сущность Бога — это не Его действия, и Его действия — это не Его сущность. Но они соединены, как солнце и его свет. Поэтому если мы видим свет Божий, если Моисей встретил свет Божьего пламени в терновом кусте — это не какая-то искусственная иллюзия, созданная Богом. Это действительно был Бог. Это было действие Бога, Его энергия. По-гречески сущность называется «усия» (essence), а действие, энергия — «энергия» (energeia). Это очень похоже на наше представление об Универсальной изначальной энергии.
Моисей, встретив пламя Божье в терновом кусте, действительно встретил действие Бога — нетварное действие, нетварное пламя, нетварный свет. На горе Фавор — что это за гора? Ученики увидели свет Христа, свет Его лица — Преображение. На горе Фавор ученики увидели лицо Иисуса и свет Божий. Был ли это настоящий свет Бога? Да! Не искусственная иллюзия. Это был настоящий нетварный свет, вечный свет, вечный свет Бога. Они увидели его.
Итак, если у нас есть такое понимание — что сущность и энергия, действия — это разные вещи, — тогда мы действительно можем познать на опыте энергию Бога, Его действия. Что это означает? Бог — близкий, а не далёкий. Понимаете? А если Его сущность и Его энергия — одно и то же, мы не можем встретить Его. Если мы встретим Его энергию — значит, встретим Его сущность. А если встретим Его сущность — мы сами стали бы богами. Это сатанизм.
С подходом Фомы Аквинского Бог — вечно далёкий Бог, Которого невозможно встретить. Но если мы понимаем, что энергия, действия — отличны от сущности, то мы можем увидеть свет Божий, мы действительно можем встретить славу Божью — если Он даст нам этот дар.
И если Он может дать нам такой дар Святого Духа — через молитву, медитацию, пост — Он может дать нам эту благодать, показать нам Свой свет. Если мы вкладываем искренность, делаем двенадцать тысяч или двадцать одну тысячу поклонов в подвижничестве, или каждый день делаем четыре тысячи дыханий благодарности Небесному Отцу, постоянно тренируемся — Бог может дать нам этот дар: увидеть и встретить Его благодать, Его свет, Его пламя. Мы можем встретить Его. Потому что Его сущность и Его энергия — различны.
Это немного сложно для понимания, но это очень важно. Если мы мыслим неправильно в этом вопросе, в будущем будут плохие последствия. Намерение Фомы Аквинского было благим — он хотел познать Бога. Но к чему привели его идеи? Бог стал вечно далёким Богом, Которого невозможно встретить. Пламя тернового куста стало «подделкой», чем-то вроде искусственной иллюзии.
Посмотрим на Деяния Апостолов, глава 2: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них».
Если смотреть на эту историю — это искусственная иллюзия? Или этот огонь, сошедший с неба и почивший на головах, — это было реальным? Это было настоящим?
С подходом Фомы Аквинского это не было настоящим. Это была иллюзия огненных языков, не настоящий Святой Дух. Потому что действие Святого Духа, действие огненных языков — это Его сущность. А если мы можем встретить Его сущность — мы стали бы богами, а это сатанизм.
Поэтому в Восточной Церкви, в древнем христианстве, подвижничество и тренировка считались чрезвычайно важными. Наша главная цель — не только интеллектуальное знание. У нас есть сердце, чувства, воля. По-китайски говорят: «знание, чувство, воля». Китайцы любят начинать со знания: «знание, чувство, воля». Но это не только знание. Есть ещё чувство, воля, сердце. Поэтому нам нужно не только понимать или знать Бога — нам нужно познавать Бога на опыте. Это очень важно.
Поэтому нам нужна тренировка. Поэтому нам нужны молитва, подвижничество, пост, медитация. Дыхание благодарности Небесному Отцу, искренность — каждый день четыре тысячи раз. Такая тренировка полностью меняет нашу жизнь, наши привычки. И в этой тренировке Бог может дать нам великий дар — дар сошедшего пламени, дар исходящего света Божьего. Мы можем встретить энергию Бога, Его благодатную силу — но не Его сущность. Только Христос может встретить сущность Бога. Но мы можем встретить энергию Бога, Его действия. Это очень важно.
Если мы это понимаем, мы видим, что тренировка чрезвычайно важна. Не только учёба. В католичестве и протестантизме главное — читать, читать, читать. Чтение тоже важно — это знание. Но нам нужно также развивать наши сердечные отношения с Богом. А откуда это приходит? Из нашей тренировки, из нашего покаяния, из дыхания благодарности Небесному Отцу, из нашего поста, из трудных тренировок, из подвижничества. В этом Бог может дать нам особый опыт, превосходящий знание. Он может дать нам великое переживание Святого Духа, подобное тому, что произошло в Пятидесятницу, когда пламя сошло с неба.
Поэтому это так важно. Не только учёба. В западном христианстве любят только учиться: какой курс ты прошёл, какой университет окончил — это считается самым важным. Потому что они находятся под влиянием христианского рационализма, схоластики. Но в древнем христианстве учёба — не самое главное. Самое главное — опыт, встреча с Богом, встреча с Христом.
Вы наверняка встречали многих людей, которые много учились, но их жизнь — в беспорядке, разрушена. Они глубоко изучили «Божественный Принцип», но в браке, в отношениях с детьми — всё разрушено. У них нет практики, только теория. Они только читали. Этого недостаточно. Нам нужно и учиться, и практиковать то, чему мы научились. И нам нужно познавать на опыте отношения с Богом, Его энергию, Его действия. Это тоже чрезвычайно важно.
Если вы понимаете то, что я говорю, — это действительно благодать. Учёба — это благодать, но развитие отношений, превосходящее учёбу, — это истинная благодать. Если мы можем практиковать наше богословие — это настоящая благодать.
Поэтому в нашей тренировке мы должны также встретить энергию Бога. В даосизме и буддизме считают, что с помощью цигун можно накопить энергию ци и укрепить тело. Но это безличная энергия. Цигун — это не личностный Бог и не личностная энергия. А энергия Бога — иная: это личностное действие Бога. Поэтому мы не можем контролировать действия Бога. Но Он может дать нам благодать — увидеть Его действие, познать Его действие на опыте. Он может дать нам дар — увидеть Его свет, Его пламя, Его благодать, Его мудрость. Но мы не можем это контролировать.
Поэтому в нашей тренировке покаяние очень важно. Что такое любовь? Мы умираем — и Бог живёт в нашем сердце. В таком состоянии Бог может дать нам дар: показать нам действие Своего пламени, Свой свет, дать услышать Своё дыхание. Это не Его сущность — только Христос может видеть и встречать сущность Бога. Но это Его энергия, Его сила, Его действие.
Это немного сложно, но если вы понимаете — отношения с энергией Бога — это нечто священное и приносящее огромную радость, огромное счастье. Если вы услышали мои слова, посмотрите на соседа и скажите: «Да сойдёт благодать!»
Хорошо. Давайте тренироваться вместе. Давайте тренироваться вместе.